<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?> <?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?> <TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hans-HK" xml:id="T31n1596"> <teiHeader> <fileDesc> <titleStmt> <title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1596 摄大乘论释论</title> <title xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经数位版, No. 1596 摄大乘论释论</title> <author><name role="" type="person">世亲</name>菩萨造 隋 笈多共行矩等译</author> <respStmt> <resp>Electronic Version by</resp> <name>CBETA</name> </respStmt> </titleStmt> <editionStmt> <edition>XML TEI P5</edition> <respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt> </editionStmt> <extent>10卷</extent> <publicationStmt> <idno type="CBETA"> <idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">31</idno>.<idno type="no">1596</idno> </idno> <distributor> <name>中华电子<persName>佛</persName>典协会 (CBETA)</name> <address> <addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine> </address> </distributor> <availability> <p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p> </availability> <date>2022-10-12 23:43:51 +0800</date> </publicationStmt> <sourceDesc> <bibl> <title level="s">Taishō Tripiṭaka</title> <title level="s" xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经</title> <title level="m" xml:lang="zh-Hans">摄大乘论释论</title> </bibl> </sourceDesc> </fileDesc> <encodingDesc> <projectDesc> <p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Mr. Li Ming-Fang</p> <p xml:lang="zh-Hans" cb:type="ly">萧镇国大德提供，维习安大德提供之高丽藏 CD 经文，北美某大德提供，李明芳大德提供新式标点</p> </projectDesc> <editorialDecl> <punctuation resp="#resp1"><p>新式标点</p></punctuation> </editorialDecl> <tagsDecl> <namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0"> <tagUsage gi="rdg"> <listWit> <witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness> <witness xml:id="wit.orig">【大】</witness> <witness xml:id="wit1">【宋】</witness> <witness xml:id="wit2">【元】</witness> <witness xml:id="wit3">【明】</witness> <witness xml:id="wit4">【宫】</witness> <witness xml:id="wit5">【碛-CB】</witness> <witness xml:id="wit6">【丽-CB】</witness> </listWit> </tagUsage> </namespace> </tagsDecl> </encodingDesc> <profileDesc> <langUsage> <language ident="en">English</language> <language ident="zh-Hans">Chinese (Traditional)</language> </langUsage> </profileDesc> <revisionDesc> <change when="2013-05-20"> <name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication </change> <change when="1999-06-28T20:50:56"> CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/6/28) </change> </revisionDesc> </teiHeader> <text><body> <milestone unit="juan" n="1"/> <pb n="0271a" ed="T" xml:id="T31.1596.0271a"/> <lb n="0271a01" ed="T"/> <lb n="0271a02" ed="T"/> <lb n="0271a03" ed="T"/><cb:docNumber>No. 1596 [Nos. 1595, 1597; cf. Nos. 1592-1594, 1598]</cb:docNumber><cb:div type="other"> <lb n="0271a04" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="001" type="卷"/><cb:jhead><title>摄大乘论释<anchor xml:id="nkr_note_orig_0271001" n="0271001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0271001" n="0271001"/><anchor xml:id="beg0271001" n="0271001"/>论<anchor xml:id="end0271001"/></title>卷第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0271002" n="0271002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0271002" n="0271002"/><anchor xml:id="beg0271002" n="0271002"/>一<anchor xml:id="end0271002"/></cb:jhead></cb:juan> <lb n="0271a05" ed="T"/> <lb n="0271a06" ed="T"/><byline cb:type="author"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0271003" n="0271003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0271003" n="0271003"/><anchor xml:id="beg0271003" n="0271003"/><name role="" type="person">世亲</name>菩萨造<anchor xml:id="end0271003"/></byline> <lb n="0271a07" ed="T"/><byline cb:type="Translator">隋天竺<anchor xml:id="nkr_note_orig_0271004" n="0271004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0271004" n="0271004"/><anchor xml:id="beg0271004" n="0271004"/>三藏<anchor xml:id="end0271004"/>笈多<anchor xml:id="nkr_note_orig_0271005" n="0271005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0271005" n="0271005"/><anchor xml:id="beg0271005" n="0271005"/>共行矩等<anchor xml:id="end0271005"/>译</byline> <lb n="0271a08" ed="T"/><cb:mulu n="1" level="1" type="其他">1 应知依止勝相勝语</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0271006" n="0271006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0271006" n="0271006"/><anchor xml:id="beg0271006" n="0271006"/>应<anchor xml:id="end0271006"/>知依止勝相勝语<anchor xml:id="nkr_note_orig_0271007" n="0271007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0271007" n="0271007"/><anchor xml:id="beg0271007" n="0271007"/>第一<anchor xml:id="end0271007"/></head><cb:div type="other"> <lb n="0271a09" ed="T"/><cb:mulu n="1" level="2" type="其他">1 无等圣教章</cb:mulu><head>无等圣教章第一</head> <lb n="0271a10" ed="T"/><p xml:id="pT31p0271a1001">论曰：阿毘达摩大乘修多罗中，<persName>婆伽婆</persName>前善 <lb n="0271a11" ed="T"/>入大乘菩萨，为显扬大乘大体故说，所谓为 <lb n="0271a12" ed="T"/>大乘故，诸<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>有十种勝相勝语。</p> <lb n="0271a13" ed="T"/><p xml:id="pT31p0271a1301">释曰：问：何为造论？答：为敷演，应知甚深宽 <lb n="0271a14" ed="T"/>大法性故。若除不承<persName>佛</persName>菩萨力，何人有能于 <lb n="0271a15" ed="T"/>此解释？复以何義故，此论作如此相说？若 <lb n="0271a16" ed="T"/>離阿毘达摩言，则不知是圣说，为此義故。又 <lb n="0271a17" ed="T"/>是出经名，如言《十地经》。今当释彼经名，为 <lb n="0271a18" ed="T"/>令不知者令知故。言阿毘达摩修多罗者，彼 <lb n="0271a19" ed="T"/>修多罗中明此阿毘达摩法门故，亦为显修 <lb n="0271a20" ed="T"/>多罗名故。言大乘者，简异声闻阿毘达摩故。 <lb n="0271a21" ed="T"/>亦有非圣说阿毘达摩，有人自以分别慧，谓 <lb n="0271a22" ed="T"/>是<persName>佛</persName>说阿毘达摩、或言声闻所说、或言世智 <lb n="0271a23" ed="T"/>者所作。为此故言大乘修多罗，即显示异于 <lb n="0271a24" ed="T"/>声闻等故。复次言阿毘达摩者，显示菩萨藏 <lb n="0271a25" ed="T"/>摄故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0271008" n="0271008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0271008" n="0271008"/><anchor xml:id="beg0271008" n="0271008"/>复<anchor xml:id="end0271008"/>次藏摄者，显示调伏自烦恼故。于 <lb n="0271a26" ed="T"/>大乘中是菩萨烦恼，菩萨以分别为烦恼 <lb n="0271a27" ed="T"/>故。阿毘达摩者，甚深宽大为相。此藏有三 <lb n="0271a28" ed="T"/>种，谓修多罗、阿毘达摩、毘奈耶。即此三上下 <lb n="0271a29" ed="T"/>乘别故为二，谓声闻藏、菩萨藏。复次此三 <pb n="0271b" ed="T" xml:id="T31.1596.0271b"/> <lb n="0271b01" ed="T"/>及二，何故名藏？答：由摄故，谓摄一切所应 <lb n="0271b02" ed="T"/>知義。云何成三？有九因缘故。对治诸疑者 <lb n="0271b03" ed="T"/>修多罗，若人于義有疑，为令彼人于彼義得 <lb n="0271b04" ed="T"/>决定故说。对治著二边者毘奈耶，遮有罪过 <lb n="0271b05" ed="T"/>受用故。谓著欲乐边，听无罪过受用故，遮 <lb n="0271b06" ed="T"/>自疲苦边。对治自见著者阿毘达摩，由显无 <lb n="0271b07" ed="T"/>倒相故。复次说三学者修多罗；具足增上戒、 <lb n="0271b08" ed="T"/>增上心者毘奈耶，由持戒故得不悔等，次第 <lb n="0271b09" ed="T"/>得三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0271009" n="0271009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0271009" n="0271009"/><anchor xml:id="beg0271009" n="0271009"/>磨<anchor xml:id="end0271009"/>提；具足增上慧者阿毘达摩，拣择无 <lb n="0271b10" ed="T"/>倒義故。复次说法及義者修多罗；成就法義 <lb n="0271b11" ed="T"/>者毘奈耶，若修行人调伏烦恼，于中得通达 <lb n="0271b12" ed="T"/>故；于法義决定善巧者阿毘达摩。由此等九 <lb n="0271b13" ed="T"/>因缘故立三藏，此等皆为解脱生死故。复次 <lb n="0271b14" ed="T"/>云何得解脱？熏知寂通故得解脱。由闻故熏 <lb n="0271b15" ed="T"/>于心，由思故知于修<anchor xml:id="nkr_note_orig_0271010" n="0271010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0271010" n="0271010"/><anchor xml:id="beg0271010" n="0271010"/>中<anchor xml:id="end0271010"/>，奢摩他故寂静、毘 <lb n="0271b16" ed="T"/>钵舍那故通达。此修多罗、毘奈耶、阿毘达摩， <lb n="0271b17" ed="T"/>略说各有四義，菩萨解此则得一切智，声闻 <lb n="0271b18" ed="T"/>随解一偈義则得流尽。云何各有四義？一 <lb n="0271b19" ed="T"/>依、二相、三法、四義。贯穿此者修多罗，于中依 <lb n="0271b20" ed="T"/>者，依处、依人、依所为故说。相者，世谛相、第 <lb n="0271b21" ed="T"/>一義谛相。法者，阴、界、入、缘生、谛、念、定、无量、无 <lb n="0271b22" ed="T"/>色、解脱、勝处、一切处、菩提分、辩才、无诤等。義 <lb n="0271b23" ed="T"/>者，随顺相续故。一向、二数、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0271011" n="0271011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0271011" n="0271011"/><anchor xml:id="beg0271011" n="0271011"/>三<anchor xml:id="end0271011"/>伏、四普集，应 <lb n="0271b24" ed="T"/>知此是阿毘达摩。向者，阿毘达摩是向无住 <lb n="0271b25" ed="T"/>处涅槃法，说谛、菩提分、解脱等门故。数者，阿 <lb n="0271b26" ed="T"/>毘达摩是数法，于一一法中决了其自相通 <lb n="0271b27" ed="T"/>相等差别，有无量说故。伏者，阿毘达摩是 <lb n="0271b28" ed="T"/>伏他法，能伏他论，由具立宗等故。普集者，由 <lb n="0271b29" ed="T"/>阿毘达摩普集修多罗義故。复次毘奈耶四 <pb n="0271c" ed="T" xml:id="T31.1596.0271c"/> <lb n="0271c01" ed="T"/>者，一罪过、二缘起、三还净、四出離。应知于中 <lb n="0271c02" ed="T"/>罪过者，谓五篇罪。缘起者，起罪有四：一无知、 <lb n="0271c03" ed="T"/>二放逸、三烦恼炽盛、四不尊<anchor xml:id="nkr_note_orig_0271012" n="0271012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0271012" n="0271012"/><anchor xml:id="beg0271012" n="0271012"/>重<anchor xml:id="end0271012"/>。还净者，由净 <lb n="0271c04" ed="T"/>心非治<anchor xml:id="nkr_note_orig_0271013" n="0271013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0271013" n="0271013"/><anchor xml:id="beg0271013" n="0271013"/>罚<anchor xml:id="end0271013"/>法，如禁戒摄持故。出離者，有七 <lb n="0271c05" ed="T"/>种：一自说发露；二与学等治罚；三一向禁断 <lb n="0271c06" ed="T"/>立学句，复以别道理故听；四已解，谓众僧 <lb n="0271c07" ed="T"/>同意共解故；五转身，谓比丘比丘尼转男女 <lb n="0271c08" ed="T"/>根若不共罪；六真实观，由作法鬱陀那勝观 <lb n="0271c09" ed="T"/>故；七法尔得，谓得见谛已，小罪及随小罪法 <lb n="0271c10" ed="T"/>尔无有故。复次毘奈耶有四義应知：一人，谓 <lb n="0271c11" ed="T"/>依此立学处。二立制，谓如所白彼人罪过，大 <lb n="0271c12" ed="T"/>师集众制学处。三分别，谓制学句已随更解 <lb n="0271c13" ed="T"/>释，令分分差别。四决判，谓于彼分中云何 <lb n="0271c14" ed="T"/>得罪？云何无罪？令决定知故。今当释本文。婆 <lb n="0271c15" ed="T"/>伽婆前者，为显恭敬无异言故。善入大乘者， <lb n="0271c16" ed="T"/>谓得陀罗尼等功德，显示得彼功德已，于文 <lb n="0271c17" ed="T"/>于義能正持正说故，此菩萨名善入大乘。何 <lb n="0271c18" ed="T"/>为而说？为显发大乘大体故。显发者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0271014" n="0271014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0271014" n="0271014"/><anchor xml:id="beg0271014" n="0271014"/>廣<anchor xml:id="end0271014"/>说 <lb n="0271c19" ed="T"/>彼大体故。所谓为大乘故者，依于大乘故。十 <lb n="0271c20" ed="T"/>种勝相勝语者，十相勝故，所以语勝。由此 <lb n="0271c21" ed="T"/>故彼，有十种勝相勝语。复次勝言者，两相形 <lb n="0271c22" ed="T"/>故，如此物勝过于彼。最上義是勝義。复次 <lb n="0271c23" ed="T"/>由因体勝故，彼果语勝。今当说彼十种。</p> <lb n="0271c24" ed="T"/><p xml:id="pT31p0271c2401">论曰：诸<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>有应知依止勝相勝语、应知 <lb n="0271c25" ed="T"/>勝相勝语、入应知勝相勝语、彼入因果勝相 <lb n="0271c26" ed="T"/>勝语、彼因果修勝相勝语、于彼修差别中增 <lb n="0271c27" ed="T"/>上戒勝相勝语、增上心勝相勝语、增上慧勝 <lb n="0271c28" ed="T"/>相勝语、灭勝相勝语、智勝相勝语。如是等 <lb n="0271c29" ed="T"/>所说修多罗句，显于大乘是<persName>佛</persName>语。</p><p xml:id="pT31p0271c2914" cb:place="inline">释曰：应 <pb n="0272a" ed="T" xml:id="T31.1596.0272a"/> <lb n="0272a01" ed="T"/>知依止勝相勝语者，所可知法名应知，谓彼 <lb n="0272a02" ed="T"/>染净等法即是三性。依止者，是因義。应知依 <lb n="0272a03" ed="T"/>止即是勝相，故言应知依止勝相。由彼勝相 <lb n="0272a04" ed="T"/>故语勝，即是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0272001" n="0272001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0272001" n="0272001"/><anchor xml:id="beg0272001" n="0272001"/>阿赖耶识<anchor xml:id="end0272001"/>。如是等略释義，乃 <lb n="0272a05" ed="T"/>至智勝相亦尔。智即勝相，故言智勝相。应知 <lb n="0272a06" ed="T"/>相者，谓应知自性。应知即是相，故言应知相， <lb n="0272a07" ed="T"/>即是三性。入应知勝相者，此应知相中，若所 <lb n="0272a08" ed="T"/>入及能入俱名入，即是唯识。即此入，名彼 <lb n="0272a09" ed="T"/>入。言彼入因果者，唯识名入。因者，谓世间施 <lb n="0272a10" ed="T"/>等诸波罗蜜，即是加行时。果体者，即此通 <lb n="0272a11" ed="T"/>达时，为出世间体故。彼因果修差别者，即是 <lb n="0272a12" ed="T"/>前因果，于此因果中修之差别。修者，谓数 <lb n="0272a13" ed="T"/>习故。此数习于诸地转勝，故名差别，即是十 <lb n="0272a14" ed="T"/>地。于此修差别中增上戒学者，为戒修学 <lb n="0272a15" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0272002" n="0272002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0272002" n="0272002"/><anchor xml:id="beg0272002" n="0272002"/>名<anchor xml:id="end0272002"/>增上戒，即是十地中所有菩萨禁戒，于 <lb n="0272a16" ed="T"/>诸不善无复作心故。增上心学者，内观心，此 <lb n="0272a17" ed="T"/>心即是增上学，谓三摩提故。增上慧学者，勝 <lb n="0272a18" ed="T"/>得慧名增上慧，此慧即是增上学，增上慧学 <lb n="0272a19" ed="T"/>即是无分别智故。灭勝相者，谓最勝种类自 <lb n="0272a20" ed="T"/>体，灭于烦恼障智障故，即是无住处涅槃故。 <lb n="0272a21" ed="T"/>智勝相勝语者，无障碍智名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0272003" n="0272003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0272003" n="0272003"/><anchor xml:id="beg0272003" n="0272003"/>智勝<anchor xml:id="end0272003"/>相，彼无 <lb n="0272a22" ed="T"/>分别智有对治。<persName>佛</persName>智者，離一切随眠障，即是 <lb n="0272a23" ed="T"/>无分别智之殊勝。</p> <lb n="0272a24" ed="T"/><p xml:id="pT31p0272a2401">论曰：<anchor xml:id="nkr_note_orig_0272004" n="0272004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0272004" n="0272004"/><anchor xml:id="beg0272004" n="0272004"/>复<anchor xml:id="end0272004"/>次云何显发？此等所说十处，声闻 <lb n="0272a25" ed="T"/>乘中不说，唯大乘中说故。所谓阿黎耶识，说 <lb n="0272a26" ed="T"/>为应知依止体。三种自性，分别、依<anchor xml:id="nkr_note_orig_0272005" n="0272005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0272005" n="0272005"/><anchor xml:id="beg0272005" n="0272005"/>止<anchor xml:id="end0272005"/>他、成 <lb n="0272a27" ed="T"/>就，说为应知相体。唯识，说为入应知相体。六 <lb n="0272a28" ed="T"/>波罗蜜，说为入因果体。菩萨十地，说为入因 <lb n="0272a29" ed="T"/>果修差别体。菩萨禁戒，说为增上戒体。健行 <pb n="0272b" ed="T" xml:id="T31.1596.0272b"/> <lb n="0272b01" ed="T"/>及虚空器等三摩提，说为增上心体。无分别 <lb n="0272b02" ed="T"/>智，说为增上慧体。无住涅槃，说为彼果灭体。 <lb n="0272b03" ed="T"/>诸<persName>佛</persName>三身，自性身、共用身、化身，说为彼果智 <lb n="0272b04" ed="T"/>体。由此等十处故，与声闻乘殊异。殊异者，最 <lb n="0272b05" ed="T"/>上故。由<persName>世尊</persName>为菩萨说，是故言诸<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>为 <lb n="0272b06" ed="T"/>大乘故，有十种勝相勝语应知。</p><p xml:id="pT31p0272b0613" cb:place="inline">释曰：云何 <lb n="0272b07" ed="T"/>显发者，谓有何相貌故。六波罗蜜为入彼因 <lb n="0272b08" ed="T"/>果体者，谓唯识观得入三性，即是淸净波罗 <lb n="0272b09" ed="T"/>蜜因。虽是世间能引出世间故，入地已去即 <lb n="0272b10" ed="T"/>是淸净，为出世果体故。菩萨十地为彼因果 <lb n="0272b11" ed="T"/>修差别体者，即是诸地中修习三学。果者，即 <lb n="0272b12" ed="T"/>此三学果名果。此果中灭是灭果体，谓灭烦 <lb n="0272b13" ed="T"/>恼障智障故。无分别智是增上慧学体者，谓 <lb n="0272b14" ed="T"/>声闻无四倒分别，故名无分别。诸菩萨于一 <lb n="0272b15" ed="T"/>切法无分别，此是二无分别差别故。三种<persName>佛</persName> <lb n="0272b16" ed="T"/>身为果智体者，彼三学果名彼果，彼果即是 <lb n="0272b17" ed="T"/>智，故言彼果智，此体即是彼果智体。此中若 <lb n="0272b18" ed="T"/>離自性身即无法身，如眼；若離此则无报身， <lb n="0272b19" ed="T"/>如眼识。此能依所依二法平等应知。若離报 <lb n="0272b20" ed="T"/>身，已入大地诸菩萨受用法不成。若无受用 <lb n="0272b21" ed="T"/>法，菩提资粮满足亦不成。如见色，化身亦尔。 <lb n="0272b22" ed="T"/>若離此解行中诸菩萨，及诸声闻粗浅解，初 <lb n="0272b23" ed="T"/>发修行亦不成，是故决定应有三身。故大乘 <lb n="0272b24" ed="T"/>与声闻乘殊异者，声闻乘中不说故。最上者， <lb n="0272b25" ed="T"/>显示于大乘中亦殊勝故。</p> <lb n="0272b26" ed="T"/><p xml:id="pT31p0272b2601">论曰：复次云何以此十种<persName>如来</persName>勝相勝语，得 <lb n="0272b27" ed="T"/>显大乘是<persName>佛</persName>语，亦得遮声闻乘异于大乘？由 <lb n="0272b28" ed="T"/>此十处，于声闻乘中不见说故，唯于大乘中 <lb n="0272b29" ed="T"/>说故，引生大菩提。此十处成就随顺不相违， <pb n="0272c" ed="T" xml:id="T31.1596.0272c"/> <lb n="0272c01" ed="T"/>得一切智智故。此中有偈：</p> <lb n="0272c02" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0272c0201"><l>应知依相入，</l><l>因果修差别，</l> <lb n="0272c03" ed="T"/><l>三学果灭智，</l><l>上乘中殊勝。</l> <lb n="0272c04" ed="T"/><l>此说馀处无，</l><l>见此勝觉因，</l> <lb n="0272c05" ed="T"/><l>故大乘<persName>佛</persName>语，</l><l>由说十处勝。</l></lg> <lb n="0272c06" ed="T"/><p xml:id="pT31p0272c0601">释曰：此義云何？能引大菩提故，显示此義。 <lb n="0272c07" ed="T"/>此十处成就随顺不相违者，能引生大菩提 <lb n="0272c08" ed="T"/>故。引生大菩提者，为因故。成就者，于三学 <lb n="0272c09" ed="T"/>量中思量观察，如导师显示道相故。随顺者， <lb n="0272c10" ed="T"/>于勝得中起修行时，随顺相应住故，如导师 <lb n="0272c11" ed="T"/>所说于中随顺而住。不相违者，于诸地中障 <lb n="0272c12" ed="T"/>碍事不有故。如所说道中无有贼等障碍，谓 <lb n="0272c13" ed="T"/>生死涅槃不相障碍故。</p></cb:div> <lb n="0272c14" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu n="2" level="2" type="其他">2 十義次第章</cb:mulu><head>十義次第章第二</head> <lb n="0272c15" ed="T"/><p xml:id="pT31p0272c1501">论曰：复次此十处，何故作如此次第说？诸菩 <lb n="0272c16" ed="T"/>萨最初由于如是等诸法因中得善巧，即于 <lb n="0272c17" ed="T"/>缘生中得善巧故。彼等次于缘所生法中得 <lb n="0272c18" ed="T"/>善知其相，善知離增益损<anchor xml:id="nkr_note_orig_0272006" n="0272006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0272006" n="0272006"/><anchor xml:id="beg0272006" n="0272006"/>减<anchor xml:id="end0272006"/>二边过故。菩 <lb n="0272c19" ed="T"/>萨于如是等相善相应已，次于彼善摄持相 <lb n="0272c20" ed="T"/>中应须通达，即于障碍中心得解脱故。通达 <lb n="0272c21" ed="T"/>彼应知相已，昔加行中六波罗蜜之勝得应 <lb n="0272c22" ed="T"/>须成就，依内心淸净故。此内心淸净所摄六 <lb n="0272c23" ed="T"/>波罗蜜，于十地中应须三阿僧祇劫分分令 <lb n="0272c24" ed="T"/>净故。次菩萨三学应须圆满，既圆满已彼果 <lb n="0272c25" ed="T"/>涅槃及阿耨多罗三藐三菩提应须正觉故。 <lb n="0272c26" ed="T"/>十处作如是次第说。于此说中，一切大乘皆 <lb n="0272c27" ed="T"/>得究竟。</p><p xml:id="pT31p0272c2704" cb:place="inline">释曰：何故作如此次第说者，谓始 <lb n="0272c28" ed="T"/>从诸菩萨由于如是等诸法因中，乃至彼果 <lb n="0272c29" ed="T"/>涅槃正觉阿耨多罗三藐三菩提等，此说由 <pb n="0273a" ed="T" xml:id="T31.1596.0273a"/> <lb n="0273a01" ed="T"/>知诸法因故，得于缘生善巧。由有因故果生， <lb n="0273a02" ed="T"/>非自在天等，是故得因果二智。次于因所生 <lb n="0273a03" ed="T"/>法应知其相。其相云何？分别性无，执以为 <lb n="0273a04" ed="T"/>有，名为增益。增益于无，即是损减实有成就 <lb n="0273a05" ed="T"/>性。離此二边过失，故名善巧。次于所取应以 <lb n="0273a06" ed="T"/>唯识观知其相，由此观故得无障碍。次于随 <lb n="0273a07" ed="T"/>顺入唯识世间六波罗蜜依世俗得已，第一 <lb n="0273a08" ed="T"/>義者应须得，谓应修净心所摄波罗蜜。次于 <lb n="0273a09" ed="T"/>十地中经三阿僧祇劫分分应修，非如声 <lb n="0273a10" ed="T"/>闻勝得于三生中起对治便得解脱。次即于 <lb n="0273a11" ed="T"/>彼修中，戒等三学应令圆满。次学果涅槃烦 <lb n="0273a12" ed="T"/>恼障灭，阿耨多罗三藐三菩提三身应得。若 <lb n="0273a13" ed="T"/>大乘次第应知齐此。何以故？若欲说缘生，即 <lb n="0273a14" ed="T"/>入阿赖耶识中。若说相，即入三性中。若说勝 <lb n="0273a15" ed="T"/>得，即是唯识。若说波罗蜜，即入诸波罗蜜中。 <lb n="0273a16" ed="T"/>若说地，即入地中。若说学，即入学处。若说灭 <lb n="0273a17" ed="T"/>及智，即摄在无住处涅槃及三身。<persName>佛</persName>语如此， <lb n="0273a18" ed="T"/>故作如是次第说。复有别義：引生大菩提等 <lb n="0273a19" ed="T"/>者，谓能生无戏论，无分别智故。成就者，相应 <lb n="0273a20" ed="T"/>故。随顺者，不违三量故。不相违者，非先随顺 <lb n="0273a21" ed="T"/>後相违故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0273001" n="0273001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0273001" n="0273001"/><anchor xml:id="beg0273001" n="0273001"/>如<anchor xml:id="end0273001"/>偈说：</p> <lb n="0273a22" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0273a2201"><l>摄持求及悲，</l><l>亦随顺诸善，</l> <lb n="0273a23" ed="T"/><l>非黑白我见，</l><l>有益亦有损。</l></lg> <lb n="0273a24" ed="T"/><p xml:id="pT31p0273a2401">得一切智智者，谓于一切法中无间一切种 <lb n="0273a25" ed="T"/>智生故。此成就等复有别義：成就随顺不相 <lb n="0273a26" ed="T"/>违等，前句为本，後句为释。云何成就？谓随顺 <lb n="0273a27" ed="T"/>故。云何随顺？谓不相违故。如是辗转。</p></cb:div> <lb n="0273a28" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu n="3" level="2" type="其他">3 众名章</cb:mulu><head>众名章第三</head> <lb n="0273a29" ed="T"/><p xml:id="pT31p0273a2901">论曰：于中即此最初应知依止，说名阿赖耶 <pb n="0273b" ed="T" xml:id="T31.1596.0273b"/> <lb n="0273b01" ed="T"/>识。<persName>世尊</persName>于何处说此阿赖耶识名阿赖耶识？ <lb n="0273b02" ed="T"/><persName>世尊</persName>于《阿毘达摩经》偈中说：</p> <lb n="0273b03" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0273b0301"><l>“界体无始时，</l><l>诸法共依止，</l> <lb n="0273b04" ed="T"/><l>由此有诸趣，</l><l>及涅槃勝得。”</l></lg> <lb n="0273b05" ed="T"/><p xml:id="pT31p0273b0501">释曰：<persName>世尊</persName>于阿毘达摩阿<anchor xml:id="nkr_note_orig_0273002" n="0273002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0273002" n="0273002"/><anchor xml:id="beg0273002" n="0273002"/>含<anchor xml:id="end0273002"/>中说阿赖耶 <lb n="0273b06" ed="T"/>识名阿赖耶识者，即是此论初所说阿毘 <lb n="0273b07" ed="T"/>达摩修多罗。此中界者是因義。诸法共依止 <lb n="0273b08" ed="T"/>者，由是因故，一切法同共依止，谓依止此以 <lb n="0273b09" ed="T"/>为因体。有此一切法依止故，诸趣果报由此 <lb n="0273b10" ed="T"/>得生，于无量生中有力，于善说恶说法中能 <lb n="0273b11" ed="T"/>解其義，若复越次得于勝得。又为烦恼依止 <lb n="0273b12" ed="T"/>体，由此得有极重烦恼及牢固烦恼。此等四 <lb n="0273b13" ed="T"/>种果报中，勝者身有堪能，翻此者无堪能。应 <lb n="0273b14" ed="T"/>知一切者于生死中随何趣，非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0273003" n="0273003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0273003" n="0273003"/><anchor xml:id="beg0273003" n="0273003"/>唯<anchor xml:id="end0273003"/>诸趣，亦有 <lb n="0273b15" ed="T"/>涅槃勝得，以有烦恼即有涅槃故。此阿含显 <lb n="0273b16" ed="T"/>应知依止是阿赖耶识。彼阿含复说。</p> <lb n="0273b17" ed="T"/><p xml:id="pT31p0273b1701">论曰：即彼经复说偈：</p> <lb n="0273b18" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0273b1801"><l>“诸法所依住，</l><l>一切种子识，</l> <lb n="0273b19" ed="T"/><l>故名梨耶识，</l><l>我为勝人说。”</l></lg> <lb n="0273b20" ed="T"/><p xml:id="pT31p0273b2001">释曰：此偈第二句释第一句。勝人者，谓诸菩 <lb n="0273b21" ed="T"/>萨故。</p> <lb n="0273b22" ed="T"/><p xml:id="pT31p0273b2201">论曰：有此等阿含为证。然此识何因缘故说 <lb n="0273b23" ed="T"/>名阿赖耶？一切有生染法依住为果，此识亦 <lb n="0273b24" ed="T"/>依彼法为因故，名阿赖耶识。又众生依住以 <lb n="0273b25" ed="T"/>为自我故，名阿赖耶识。</p><p xml:id="pT31p0273b2510" cb:place="inline">释曰：此识名阿梨 <lb n="0273b26" ed="T"/>耶者，谓诸法依住故，依住者共转故。有生者， <lb n="0273b27" ed="T"/>谓有生起类，皆名有生故。染法者，谓异于净 <lb n="0273b28" ed="T"/>法故。众生依住为自我者，执取故。</p> <lb n="0273b29" ed="T"/><p xml:id="pT31p0273b2901">论曰：此阿赖耶识复说名阿陀那识。于中有 <pb n="0273c" ed="T" xml:id="T31.1596.0273c"/> <lb n="0273c01" ed="T"/>阿含，如<persName>世尊</persName>《解节经》中说：</p> <lb n="0273c02" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0273c0201"><l>“阿陀那识甚深细，</l><l>一切种子转如流，</l> <lb n="0273c03" ed="T"/><l>婴儿凡夫我不说，</l><l>不令分别谓为我。”</l></lg> <lb n="0273c04" ed="T"/><p xml:id="pT31p0273c0401">释曰：复于解节阿含中，<persName>佛</persName>告廣慧：六趣生 <lb n="0273c05" ed="T"/>死中，彼彼众生中，随彼彼众生类，若卵生、若 <lb n="0273c06" ed="T"/>胎生、若湿生、若化生中，自身转生。于出生时， <lb n="0273c07" ed="T"/>彼时一切种子心最初成熟，便得和合、粗大、 <lb n="0273c08" ed="T"/>增长圆满。有二种取，所谓有依色根取故、相 <lb n="0273c09" ed="T"/>名分别世俗戏论等熏习取故。于色界中有 <lb n="0273c10" ed="T"/>二种取，无色界中无二种取。廣慧！此识或 <lb n="0273c11" ed="T"/>说名阿陀那，于身<anchor xml:id="nkr_note_orig_0273004" n="0273004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0273004" n="0273004"/><anchor xml:id="beg0273004" n="0273004"/>普<anchor xml:id="end0273004"/>遍持故。或说名阿梨 <lb n="0273c12" ed="T"/>耶，于身隐藏普遍同衰利安否故。或说名心， <lb n="0273c13" ed="T"/>以积聚增长色声香味触法故。廣慧！依阿陀 <lb n="0273c14" ed="T"/>那识为住处转生六识身，所谓眼识耳识鼻 <lb n="0273c15" ed="T"/>识舌识身识意识，于中有识，眼根及色为缘 <lb n="0273c16" ed="T"/>生眼识，即彼眼识共行，同时共境界，有分别 <lb n="0273c17" ed="T"/>意识生。若一一眼识生，随一一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0273005" n="0273005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0273005" n="0273005"/><anchor xml:id="beg0273005" n="0273005"/>有<anchor xml:id="end0273005"/>分别意 <lb n="0273c18" ed="T"/>识与眼识共行，同时共境界生，随一时一时 <lb n="0273c19" ed="T"/>若二若三若四若五识身转生，即彼一时一 <lb n="0273c20" ed="T"/>时一分别意识与五识身共行，同时共境界 <lb n="0273c21" ed="T"/>生。如大川流，若有一起浪缘至则一浪生，若 <lb n="0273c22" ed="T"/>二若多起浪缘至则多浪生，彼川自流无断 <lb n="0273c23" ed="T"/>无尽。复次如净镜面，若有一起像缘至则一 <lb n="0273c24" ed="T"/>像生，若二若多起像缘至则多像生，然此镜 <lb n="0273c25" ed="T"/>面不转成像亦无损减。应知如是。如是阿陀 <lb n="0273c26" ed="T"/>那识犹如大川，依此而住，若有随一起眼识 <lb n="0273c27" ed="T"/>缘至则随有一眼识生，若乃至随有起五识 <lb n="0273c28" ed="T"/>身缘至则随有五识身生。如是廣慧！菩萨住 <lb n="0273c29" ed="T"/>法住智，得心意识秘密善<anchor xml:id="nkr_note_orig_0273006" n="0273006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0273006" n="0273006"/><anchor xml:id="beg0273006" n="0273006"/>巧<anchor xml:id="end0273006"/>。<persName>如来</persName>一切种一 <pb n="0274a" ed="T" xml:id="T31.1596.0274a"/> <lb n="0274a01" ed="T"/>切智，不说菩萨齐此名心意识秘密善巧。廣 <lb n="0274a02" ed="T"/>慧！若菩萨于内于外如实不见阿陀那阿陀 <lb n="0274a03" ed="T"/>那识、不见阿梨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0274001" n="0274001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0274001" n="0274001"/><anchor xml:id="beg0274001" n="0274001"/>耶<anchor xml:id="end0274001"/>阿赖耶识，不见滋长、不 <lb n="0274a04" ed="T"/>见种种<note place="inline">此二谓心</note>，不见眼色眼识、不见耳声耳识、 <lb n="0274a05" ed="T"/>不见鼻香鼻识、不见舌味舌识、不见身触身 <lb n="0274a06" ed="T"/>识。廣慧！若菩萨依法住智、住法住智，得心意 <lb n="0274a07" ed="T"/>识善巧。又复如此義者，偈中显示，阿陀那识 <lb n="0274a08" ed="T"/>甚深细者，难知故。一切种子转如流者，谓一 <lb n="0274a09" ed="T"/>切种子次第转生，犹如水流，念念相续转故。 <lb n="0274a10" ed="T"/>阿陀那者，显别名故。不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0274002" n="0274002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0274002" n="0274002"/><anchor xml:id="beg0274002" n="0274002"/>令<anchor xml:id="end0274002"/>分别谓为我者，一 <lb n="0274a11" ed="T"/>相转故，分别谓为我。</p> <lb n="0274a12" ed="T"/><p xml:id="pT31p0274a1201">论曰：何因缘故说此识名阿陀那？摄持一切 <lb n="0274a13" ed="T"/>有色诸根故，及一切自身取依处故，于彼色 <lb n="0274a14" ed="T"/>根摄持不失乃至命在故。又于相续受生时 <lb n="0274a15" ed="T"/>取生，令得自身故。是故名阿陀那。</p><p xml:id="pT31p0274a1514" cb:place="inline">释曰：摄 <lb n="0274a16" ed="T"/>持一切有色诸根故者，谓此诸色根为彼识 <lb n="0274a17" ed="T"/>摄持故。乃至命在者，即以此句为释。何以 <lb n="0274a18" ed="T"/>故？以眼等诸色根阿赖耶识摄持故，不如死 <lb n="0274a19" ed="T"/>身住靑瘀等相。若至死时，彼识捨離故，即有 <lb n="0274a20" ed="T"/>此诸靑瘀等相。是故定知由彼摄持，乃至寿 <lb n="0274a21" ed="T"/>限不壞故。一切身取依处故者，即以相续受 <lb n="0274a22" ed="T"/>生时取生，令得自身故等解释，以相续受生 <lb n="0274a23" ed="T"/>识于彼相续生处摄取故。何以故？能摄持自 <lb n="0274a24" ed="T"/>身具足故。由阿赖耶识中具足自身熏习住 <lb n="0274a25" ed="T"/>故，即彼生时名为转生，即彼生时取名为转 <lb n="0274a26" ed="T"/>生取，由此取故取得自身。以是義故，阿赖耶 <lb n="0274a27" ed="T"/>识说名阿陀那识。</p> <lb n="0274a28" ed="T"/><p xml:id="pT31p0274a2801">论曰：亦说名心，如<persName>世尊</persName>说心、意、识。于中意有 <lb n="0274a29" ed="T"/>二种：一、次第缘与作依处者，由识次第灭，意 <pb n="0274b" ed="T" xml:id="T31.1596.0274b"/> <lb n="0274b01" ed="T"/>识依此生故。第二、染汚意，与四烦恼常相应， <lb n="0274b02" ed="T"/>谓身见、我慢、我爱、无明，此意即是馀识染汚 <lb n="0274b03" ed="T"/>依止。馀识由第一依止生，由第二染汚。由了 <lb n="0274b04" ed="T"/>境義故、次第義故、念義故，意有二种。</p><p xml:id="pT31p0274b0415" cb:place="inline">释曰： <lb n="0274b05" ed="T"/>复说名心者，阿黎耶识即名为心。意及识二 <lb n="0274b06" ed="T"/>种有别義可见，当知此心亦有别義。为显示 <lb n="0274b07" ed="T"/>此故，于中次第缘与作<anchor xml:id="nkr_note_orig_0274003" n="0274003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0274003" n="0274003"/><anchor xml:id="beg0274003" n="0274003"/>依<anchor xml:id="end0274003"/>处故者，谓识若 <lb n="0274b08" ed="T"/>次第灭已，得为意识因，此是第一意。复有第 <lb n="0274b09" ed="T"/>二染汚意，四种烦恼故。于中身见者即是我 <lb n="0274b10" ed="T"/>执，由此执故则有我慢，以取我自高。由此等 <lb n="0274b11" ed="T"/>于实无我中起我渴，名我爱。此等三种皆以 <lb n="0274b12" ed="T"/>无明为因，无明者无智故。馀识由第一依止 <lb n="0274b13" ed="T"/>生，由第二染汚者，若识次第灭已名为意，与 <lb n="0274b14" ed="T"/>当生识处所，为彼生依止故。第二染汚意，为 <lb n="0274b15" ed="T"/>染汚依止。何以故？由善心中亦有我故。由了 <lb n="0274b16" ed="T"/>境義故、次第義故、念義故，意有二种者，于中 <lb n="0274b17" ed="T"/>取境義故名为识，与处所義故名第一意，我 <lb n="0274b18" ed="T"/>相等染汚義故名第二意。</p> <lb n="0274b19" ed="T"/><p xml:id="pT31p0274b1901">论曰：复次云何得知有染汚意？此若不有，独 <lb n="0274b20" ed="T"/>行无明亦不有，此为过失。五识相似亦不有， <lb n="0274b21" ed="T"/>此为过失。如五识身有同时依止故，得眼等 <lb n="0274b22" ed="T"/>名；不有，此为过失。无想定、灭尽定无有差别， <lb n="0274b23" ed="T"/>此为过失。无想定，染汚意得名，灭尽定不尔， <lb n="0274b24" ed="T"/>故有差别。又即此无想一生无有烦恼，此为 <lb n="0274b25" ed="T"/>过失。若彼天中无有我及慢等者，又一切时 <lb n="0274b26" ed="T"/>我执得行，谓善恶无记心；若不如是，唯不善 <lb n="0274b27" ed="T"/>心中得相应，我执是烦恼故，不应与善无记 <lb n="0274b28" ed="T"/>心共行。是故若俱有而共行则无此过，若相 <lb n="0274b29" ed="T"/>应现行则有此过故。此中有偈：</p> <pb n="0274c" ed="T" xml:id="T31.1596.0274c"/> <lb n="0274c01" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0274c0101"><l>若独行无明，</l><l>及相似五法，</l> <lb n="0274c02" ed="T"/><l>二种定差别，</l><l>得名无是过。</l> <lb n="0274c03" ed="T"/><l>无想天中生，</l><l>无我则有过，</l> <lb n="0274c04" ed="T"/><l>我执随顺转，</l><l>一切处不有。</l> <lb n="0274c05" ed="T"/><l>離染意不有，</l><l>二三即相违，</l> <lb n="0274c06" ed="T"/><l>无此即亦无，</l><l>一切处我执。</l> <lb n="0274c07" ed="T"/><l>心行实義时，</l><l>常与为障碍，</l> <lb n="0274c08" ed="T"/><l>一切时共行，</l><l>名独行无明。</l></lg> <lb n="0274c09" ed="T"/><p xml:id="pT31p0274c0901">释曰：此第二染汚意以何道理得成立？此意 <lb n="0274c10" ed="T"/>若不有，则独行无明不成。何者是独行无明？ <lb n="0274c11" ed="T"/>未起对治时障真如智痴，此与五识不相应， <lb n="0274c12" ed="T"/>于此处不为障碍故。若起对治处，则于彼为 <lb n="0274c13" ed="T"/>障，亦不在染汚意识。若即是染汚意识，则 <lb n="0274c14" ed="T"/>有过失。非染汚意识者，以与馀烦恼共行，独 <lb n="0274c15" ed="T"/>行名则不成。又若欲令即是烦恼染汚意识 <lb n="0274c16" ed="T"/>者，则有常染汚过失，云何施等心得成善？ <lb n="0274c17" ed="T"/>以常与彼相应故。若言有意与善相应生，即 <lb n="0274c18" ed="T"/>建立此为引生对治，能治染汚意识，此不成。 <lb n="0274c19" ed="T"/>若言有善心与染汚意共生，此善心能引生 <lb n="0274c20" ed="T"/>对治，治灭馀识，此灭则无过。复次与五识 <lb n="0274c21" ed="T"/>相似故，如眼识等五识，则有眼等五根同时 <lb n="0274c22" ed="T"/>为依止，此意识亦应有同时依止。二定无差 <lb n="0274c23" ed="T"/>别者，若言有染汚意，彼无想定中则有，灭心 <lb n="0274c24" ed="T"/>定中则无，可得差别。此二定中意识不行，无 <lb n="0274c25" ed="T"/>差别故。得名者，由念自身故名为意，若无体， <lb n="0274c26" ed="T"/>此名何所依？若六识次第过已，此识名意，不 <lb n="0274c27" ed="T"/>应道理，以其灭故。又无想天中生，一期应 <lb n="0274c28" ed="T"/>无我故。若言彼处无染汚意者，于彼生中则 <lb n="0274c29" ed="T"/>应无我，诸圣人不应厌恶。既厌恶故，是故 <pb n="0275a" ed="T" xml:id="T31.1596.0275a"/> <lb n="0275a01" ed="T"/>应知彼中生者应定有我。我执随顺转者， <lb n="0275a02" ed="T"/>以施等诸善皆与我相应故，此我执若離无 <lb n="0275a03" ed="T"/>明则不成，无明不離依止，此依止離染汚意 <lb n="0275a04" ed="T"/>不可得故。</p> <lb n="0275a05" ed="T"/><p xml:id="pT31p0275a0501">论曰：此意染汚故，是障碍无记，恒与四烦 <lb n="0275a06" ed="T"/>恼相应，如色无色界烦恼是障碍无记，为色 <lb n="0275a07" ed="T"/>无色界奢摩他所藏。此意一切时染著，故心 <lb n="0275a08" ed="T"/>体第三離阿赖耶识不可得，是故成就阿梨 <lb n="0275a09" ed="T"/>耶识为心。由此为种子故，意及意识等转生。 <lb n="0275a10" ed="T"/>何缘故说名为心？种种诸法熏习种子聚集 <lb n="0275a11" ed="T"/>故。</p><p xml:id="pT31p0275a1102" cb:place="inline">释曰：以见意及转识以阿赖耶识为因 <lb n="0275a12" ed="T"/>生故，心体馀处不可得。<persName>佛</persName>说识者，即是次第 <lb n="0275a13" ed="T"/>灭意所摄，由彼识灭已说为意故。复次由种 <lb n="0275a14" ed="T"/>种法熏习种子聚集故，得名心。于中种种者， <lb n="0275a15" ed="T"/>诸法各各相故。熏习种子者，谓有功能为彼 <lb n="0275a16" ed="T"/>差别因故。聚集者，密合积聚一抟相故。</p> <lb n="0275a17" ed="T"/><p xml:id="pT31p0275a1701">论曰：复次何故声闻乘中不说此心名阿梨 <lb n="0275a18" ed="T"/>耶识、阿陀那识？微细尔焰所摄故，诸声闻人 <lb n="0275a19" ed="T"/>不为知一切尔焰故。于彼虽離此说，然得成 <lb n="0275a20" ed="T"/>就彼智令得解脱，是故不说。诸菩萨等为 <lb n="0275a21" ed="T"/>欲知一切尔焰，是故为说，由離此智不可得 <lb n="0275a22" ed="T"/>一切智智故。</p><p xml:id="pT31p0275a2206" cb:place="inline">释曰：微细尔焰所摄故者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0275001" n="0275001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0275001" n="0275001"/><anchor xml:id="beg0275001" n="0275001"/>此<anchor xml:id="end0275001"/> <lb n="0275a23" ed="T"/>亦微细，亦尔焰故，名微细尔焰。又入在微 <lb n="0275a24" ed="T"/>细尔焰中，以难得知故。又诸声闻不为知一 <lb n="0275a25" ed="T"/>切尔焰故，修行唯作自利故，彼等粗烦恼障 <lb n="0275a26" ed="T"/>唯以苦等智得灭故；菩萨为除自他烦恼障 <lb n="0275a27" ed="T"/>智障故修行，是故为说。</p> <lb n="0275a28" ed="T"/><p xml:id="pT31p0275a2801">论曰：然于声闻乘中亦以别道理说阿梨 <lb n="0275a29" ed="T"/>耶识。如《增壹阿含》中说：众生喜阿赖耶、乐阿 <pb n="0275b" ed="T" xml:id="T31.1596.0275b"/> <lb n="0275b01" ed="T"/>梨耶、集阿赖耶、求阿赖耶。为灭阿赖耶，说正 <lb n="0275b02" ed="T"/>法时，为听闻故应摄耳，为欲知故应作意，愿 <lb n="0275b03" ed="T"/>灭阿赖耶故受法顺法。<persName>如来</persName>出世故，此稀有 <lb n="0275b04" ed="T"/>难得法世间显现。<persName>如来</persName>出生四种可赞经中， <lb n="0275b05" ed="T"/>以如是别名阿赖耶识，声闻乘中已显现。</p> <lb n="0275b06" ed="T"/><p xml:id="pT31p0275b0601">释曰：众生乐阿赖耶者，此句为本，後以现在 <lb n="0275b07" ed="T"/>过去未来三时为释。馀三句如文次第。复有 <lb n="0275b08" ed="T"/>别義：<anchor xml:id="nkr_note_orig_0275002" n="0275002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0275002" n="0275002"/><anchor xml:id="beg0275002" n="0275002"/>喜<anchor xml:id="end0275002"/>阿赖耶者谓现在世，乐阿赖耶者谓 <lb n="0275b09" ed="T"/>过去世。由前世乐阿赖耶，是故复集阿赖耶。 <lb n="0275b10" ed="T"/>由喜阿赖耶集阿赖耶故，复希求未来世阿 <lb n="0275b11" ed="T"/>梨耶。顺法者，如说行故。</p> <lb n="0275b12" ed="T"/><p xml:id="pT31p0275b1201">论曰：摩诃僧祇阿含中亦以别道理说此识， <lb n="0275b13" ed="T"/>名为根本识，譬如树依根。</p><p xml:id="pT31p0275b1311" cb:place="inline">释曰：根本识如 <lb n="0275b14" ed="T"/>树依根者，彼根本识为一切识因体故。譬如 <lb n="0275b15" ed="T"/>树根为枝茎等众物因，若无根，枝茎等不可 <lb n="0275b16" ed="T"/>得故。若有阿赖耶识，为诸识根本亦尔。</p> <lb n="0275b17" ed="T"/><p xml:id="pT31p0275b1701">论曰：弥沙塞中亦以别道理说此识，名为穷 <lb n="0275b18" ed="T"/>生死聚，有处有时见色心断绝，阿赖耶识中 <lb n="0275b19" ed="T"/>种子无有断绝。</p><p xml:id="pT31p0275b1907" cb:place="inline">释曰：亦以别道理说为穷 <lb n="0275b20" ed="T"/>生死聚者，此识是穷生死聚体。何以故？有 <lb n="0275b21" ed="T"/>因缘故。有处者界也，谓无色界中色断故。有 <lb n="0275b22" ed="T"/>时者有住定时，如无想定等。阿赖耶识中种 <lb n="0275b23" ed="T"/>子不断者，色心熏习为因，後时色心还从此 <lb n="0275b24" ed="T"/>生。</p> <lb n="0275b25" ed="T"/><p xml:id="pT31p0275b2501">论曰：由此应知依止阿陀那识、心、阿赖耶识、 <lb n="0275b26" ed="T"/>根本识、穷生死聚等名，此阿赖耶识已成大 <lb n="0275b27" ed="T"/>王之路。</p><p xml:id="pT31p0275b2704" cb:place="inline">释曰：成大王路者，宽大故。</p> <lb n="0275b28" ed="T"/><p xml:id="pT31p0275b2801">论曰：复有馀师执：心意识義一名异。是義不 <lb n="0275b29" ed="T"/>然，由见意及识<anchor xml:id="nkr_note_orig_0275003" n="0275003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0275003" n="0275003"/><anchor xml:id="beg0275003" n="0275003"/>義<anchor xml:id="end0275003"/>故，彼心義亦须有异。复 <pb n="0275c" ed="T" xml:id="T31.1596.0275c"/> <lb n="0275c01" ed="T"/>有馀师执：<persName>世尊</persName>所说众生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0275004" n="0275004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0275004" n="0275004"/><anchor xml:id="beg0275004" n="0275004"/>喜<anchor xml:id="end0275004"/>阿赖耶等诸句 <lb n="0275c02" ed="T"/>者，此中五取聚是阿赖耶。复有馀师执：与欲 <lb n="0275c03" ed="T"/>俱诸受是阿赖耶。复有馀师执：身见是阿梨 <lb n="0275c04" ed="T"/>耶。此等诸师迷阿含及修得故，于阿赖耶识 <lb n="0275c05" ed="T"/>起如是等执。此声闻乘中成立道理，彼等 <lb n="0275c06" ed="T"/>所成立道理不相应。若人不迷阿赖耶体相， <lb n="0275c07" ed="T"/>以彼所成立名阿赖耶识，即为最勝。云何最 <lb n="0275c08" ed="T"/>勝？若言五取聚是阿赖耶，于恶趣一向<anchor xml:id="nkr_note_orig_0275005" n="0275005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0275005" n="0275005"/><anchor xml:id="beg0275005" n="0275005"/>苦<anchor xml:id="end0275005"/>受 <lb n="0275c09" ed="T"/>处生，即起厌恶；彼众生一向不爱，言是著处， <lb n="0275c10" ed="T"/>不当道理，以其常求捨離故。若言诸乐受与 <lb n="0275c11" ed="T"/>欲俱是阿赖耶者，第四禅已上无有此受，已 <lb n="0275c12" ed="T"/>得厌恶故；是诸众生以彼为著处，不当道理。 <lb n="0275c13" ed="T"/>若言身见是阿赖耶者，<persName>佛</persName>法内人信解无我， <lb n="0275c14" ed="T"/>于彼即生厌恶；以彼为著处，不当道理。然 <lb n="0275c15" ed="T"/>阿赖耶识中内我犹在故，若于一向苦受处 <lb n="0275c16" ed="T"/>生，唯求離苦聚；阿赖耶识中我爱所缚故， <lb n="0275c17" ed="T"/>未曾求離。又四禅已上生者，虽厌恶欲俱乐 <lb n="0275c18" ed="T"/>受；于阿赖耶识中我爱繫缚犹在。又<persName>佛</persName>法内 <lb n="0275c19" ed="T"/>人虽信解无我厌恶我见，然阿赖耶识中我 <lb n="0275c20" ed="T"/>爱繫缚亦在。是故以彼所成立阿赖耶，成就 <lb n="0275c21" ed="T"/>阿赖耶识体，则为最勝。是为安立阿赖耶识 <lb n="0275c22" ed="T"/>别道<anchor xml:id="nkr_note_orig_0275006" n="0275006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0275006" n="0275006"/><anchor xml:id="beg0275006" n="0275006"/>理<anchor xml:id="end0275006"/>。</p><p xml:id="pT31p0275c2204" cb:place="inline">释曰：于中不迷者，谓诸菩萨。恶 <lb n="0275c23" ed="T"/>趣者，谓饿鬼、畜牲、地狱等恶趣。一向苦者，彼 <lb n="0275c24" ed="T"/>趣报体一向非爱故。彼处若有乐受生，即是 <lb n="0275c25" ed="T"/>津液果，彼处生者其报唯苦。诸乐受与欲俱 <lb n="0275c26" ed="T"/>是阿赖耶者，第四禅已上无有此受，已得 <lb n="0275c27" ed="T"/>厌恶故。彼处众生者，谓四禅已上及即第四 <lb n="0275c28" ed="T"/>禅中故。彼处者，谓于彼得生故。内我犹在者， <lb n="0275c29" ed="T"/>决定取此识以为内我故。求離苦聚者，愿捨 <pb n="0276a" ed="T" xml:id="T31.1596.0276a"/> <lb n="0276a01" ed="T"/>苦受故。阿赖耶识中我爱繫缚者，以阿赖耶 <lb n="0276a02" ed="T"/>识为自我，由此渴爱故成繫缚。</p> <lb n="0276a03" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead><title>摄大乘论释<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>论<anchor xml:id="end_1"/></title>卷第<anchor xml:id="beg_2" type="star"/>一<anchor xml:id="end_2"/></cb:jhead></cb:juan></cb:div> </cb:div></body> <back> <cb:div type="apparatus"> <head>挍注</head> <p> <app from="#beg0271001" to="#end0271001"><lem wit="#wit.orig">论</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0271002" to="#end0271002"><lem wit="#wit.orig">一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">二十一</rdg></app> <app from="#beg0271003" to="#end0271003"><lem wit="#wit.orig"><name role="" type="person">世亲</name>菩萨造</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0271004" to="#end0271004"><lem wit="#wit.orig">三藏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">三藏达摩</rdg></app> <app from="#beg0271005" to="#end0271005"><lem wit="#wit.orig">共行矩等</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0271006" to="#end0271006"><lem wit="#wit.orig">应</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4">论应</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">释应</rdg></app> <app from="#beg0271007" to="#end0271007"><lem wit="#wit.orig">第一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">第一<note place="inline">此品有十七章</note></rdg></app> <app from="#beg0271008" to="#end0271008"><lem wit="#wit.orig">复</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">是</rdg></app> <app from="#beg0271009" to="#end0271009"><lem wit="#wit.orig">磨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">摩</rdg></app> <app from="#beg0271010" to="#end0271010"><lem wit="#wit.orig">中</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">由</rdg></app> <app from="#beg0271011" to="#end0271011"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta #wit5">三<note type="cf1">Q16_p0685b16</note></lem><rdg wit="#wit.orig">一</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">三</rdg></app> <app from="#beg0271012" to="#end0271012"><lem wit="#wit.orig">重</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">熏</rdg></app> <app from="#beg0271013" to="#end0271013"><lem wit="#wit.orig">罚</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">罪</rdg></app> <app from="#beg0271014" to="#end0271014"><lem wit="#wit.orig">廣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">旷</rdg></app> <app from="#beg0272001" to="#end0272001"><lem wit="#wit.orig">阿赖耶识</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">阿黎耶识</rdg></app> <app from="#beg0272002" to="#end0272002"><lem wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">者</rdg></app> <app from="#beg0272003" to="#end0272003"><lem wit="#wit.orig">智勝</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">勝智</rdg></app> <app from="#beg0272004" 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wit="#wit.orig">巧</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">功</rdg></app> <app from="#beg0274001" to="#end0274001"><lem wit="#wit.orig">耶</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0274002" to="#end0274002"><lem wit="#wit.orig">令</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">念</rdg></app> <app from="#beg0274003" to="#end0274003"><lem wit="#wit.orig">依</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">依止</rdg></app> <app from="#beg0275001" to="#end0275001"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">比</rdg></app> <app from="#beg0275002" to="#end0275002"><lem wit="#wit.orig">喜</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">意</rdg></app> <app from="#beg0275003" to="#end0275003"><lem wit="#wit.orig">義</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">我</rdg></app> <app from="#beg0275004" to="#end0275004"><lem wit="#wit.orig">喜</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">意</rdg></app> <app from="#beg0275005" to="#end0275005"><lem wit="#wit.orig">苦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">若</rdg></app> <app from="#beg0275006" to="#end0275006"><lem wit="#wit.orig">理</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">理一</rdg></app> <app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0271001"><lem wit="#wit.orig">论</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg_2" to="#end_2" corresp="#0271002"><lem wit="#wit.orig">一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">二十一</rdg></app> </p> </cb:div> <cb:div type="cbeta-notes"> <head>CBETA 挍注</head> <p> <note resp="#resp1" n="0271001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0271001">论【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note resp="#resp1" n="0271002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0271002">一【大】＊，二十一【明】＊</note> <note resp="#resp1" n="0271003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0271003"><name role="" type="person">世亲</name>菩萨造【大】＊，〔－〕【宫】＊</note> <note resp="#resp1" n="0271004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0271004">三藏【大】＊，三藏达摩【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note resp="#resp1" n="0271005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0271005">共行矩等【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note resp="#resp1" n="0271006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0271006">应【大】，论应【宋】【元】【宫】，释应【明】</note> <note resp="#resp1" n="0271007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0271007">第一【大】，第一<note place="inline">此品有十七章</note>【明】</note> <note resp="#resp1" n="0271008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0271008">复【大】，是【元】</note> <note resp="#resp1" n="0271009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0271009">磨【大】，摩【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0271010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0271010">中【大】，由【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0271011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0271011">三【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】【宫】，一【大】</note> <note resp="#resp1" n="0271012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0271012">重【大】，熏【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0271013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0271013">罚【大】，罪【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0271014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0271014">廣【大】，旷【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0272001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0272001">阿赖耶识【大】下同，阿黎耶识【宋】【元】【明】【宫】下同</note> <note resp="#resp1" n="0272002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0272002">名【大】，者【元】</note> <note resp="#resp1" n="0272003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0272003">智勝【大】，勝智【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0272004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0272004">复【大】，後【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0272005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0272005">止【大】，〔－〕【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0272006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0272006">减【大】，灭【元】</note> <note resp="#resp1" n="0273001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0273001">如【大】，〔－〕【明】</note> <note resp="#resp1" n="0273002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0273002">含【大】，舍【明】</note> <note resp="#resp1" n="0273003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0273003">唯【大】下同，唯【明】下同</note> <note resp="#resp1" n="0273004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0273004">普【大】，普到【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0273005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0273005">有【大】，眼【宋】</note> <note resp="#resp1" n="0273006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0273006">巧【大】，功【元】</note> <note resp="#resp1" n="0274001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0274001">耶【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0274002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0274002">令【大】，念【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0274003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0274003">依【大】，依止【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0275001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0275001">此【大】，比【明】</note> <note resp="#resp1" n="0275002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0275002">喜【大】，意【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0275003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0275003">義【大】，我【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0275004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0275004">喜【大】，意【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0275005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0275005">苦【大】，若【元】</note> <note resp="#resp1" n="0275006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0275006">理【大】，理一【宫】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="taisho-notes"> <head>大正藏 挍注</head> <p> <note resp="#resp2" n="0271001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0271001">〔论〕－【三】【宫】＊</note> <note resp="#resp2" n="0271002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0271002">一＝二十一【明】＊</note> <note resp="#resp2" n="0271003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0271003">〔<name role="" type="person">世亲</name>菩萨造〕－【宫】＊</note> <note resp="#resp2" n="0271004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0271004">三藏＋（达摩）【三】【宫】＊</note> <note resp="#resp2" n="0271005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0271005">〔共行矩等〕－【三】【宫】＊</note> <note resp="#resp2" n="0271006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0271006">（论）＋应【宋】【元】【宫】，（释）＋应【明】</note> <note resp="#resp2" n="0271007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0271007">第一＋（此品有十七章）夹註【明】</note> <note resp="#resp2" n="0271008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0271008">复＝是【元】</note> <note resp="#resp2" n="0271009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0271009">磨＝摩【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0271010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0271010">中＝由【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0271011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0271011">一＝三【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0271012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0271012">重＝熏【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0271013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0271013">罚＝罪【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0271014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0271014">廣＝旷【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0272001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0272001">阿赖耶识＝阿黎耶识【三】【宫】下同</note> <note resp="#resp2" n="0272002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0272002">名＝者【元】</note> <note resp="#resp2" n="0272003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0272003">智勝＝勝智【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0272004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0272004">复＝後【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0272005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0272005">〔止〕－【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0272006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0272006">减＝灭【元】</note> <note resp="#resp2" n="0273001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0273001">〔如〕－【明】</note> <note resp="#resp2" n="0273002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0273002">含＝舍【明】</note> <note resp="#resp2" n="0273003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0273003">唯＝唯【明】下同</note> <note resp="#resp2" n="0273004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0273004">普＋（到）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0273005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0273005">有＝眼【宋】</note> <note resp="#resp2" n="0273006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0273006">巧＝功【元】</note> <note resp="#resp2" n="0274001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0274001">〔耶〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0274002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0274002">令＝念【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0274003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0274003">依＋（止）【三】</note> <note resp="#resp2" n="0275001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0275001">此＝比【明】</note> <note resp="#resp2" n="0275002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0275002">喜＝意【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0275003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0275003">義＝我【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0275004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0275004">喜＝意【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0275005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0275005">苦＝若【元】</note> <note resp="#resp2" n="0275006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0275006">理＋（一）【宫】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="add-notes"> <head>新增挍注</head> <p> </p> </cb:div> </back></text></TEI>